Sanatın köklerinden kopuşu ve yeni arayışlar: Luca Siniscalco

Günümüzde biyolojik kimliklerden sanatsal kimliklere kadar her şey “köklerinden koparılıyor”. Bu kökten koparılma neyi ifade eder ve sanatın işlevlerini nasıl etkiler?

Batı felsefesi, bahsedilen radikal süreci çeşitli çerçeveler aracılığıyla yorumladı. Marksist teori “yabancılaşma”dan bahsederken, Nietzsche bu durumu “nihilizm”in trajik olayı olarak teşhis etti. Her halükârda, her ikisi de varlıkların birliğinin giderek parçalandığı şiddetli bir dualist dinamiği yakaladı. Modernite, Max Weber'in “dünyanın büyüsünün bozulması” kavramı ve onun araçsal rasyonalizasyonu ile işaretlenen bu yörüngeyi başlatmıştı. Postmodernite ise, eleştirel modern sözmerkezci akıl yürütmeyi modernitenin kendi ilke ve değerlerine karşı yöneltip parçalanmayı ve ontolojik istikrarsızlığı daha da hızlandırdı.

Bu dönüşüm, sanatın kendisinin, özellikle de sanatsal imgelerin ontolojik statüsünün alanını derinden etkilemektedir. Modern öncesi geleneksel uygarlıklarda sanatın özü, biçimi ve işlevi kutsal olandan ayrılamazdı ve özel ile evrenselin örtüştüğü sembolik imgeler aracılığıyla ifade edilirdi. Moderniteyle birlikte bu imgeler, aşkın köklerinden koparılarak içkin, tarihsel ve doğal boyutlara indirgenerek maddileşme ve sekülerleşme sürecine girer. Dahası, postmodernitede bu içkin temeller bile kaybolur: imgeler, köksüz, yerinden edilmiş ve değişken rizomatik (köksapsal) hayaletler olarak ortaya çıkar. Ortaya çıkan, varlıkların özünün boş bir hiçlik yaydığı, hayali simülakraların estetik manzarasıdır. Başka bir ifadeyle mem çağının zaferi diyebiliriz.

Gelenekçi, Guénoncu terimlerle ifade edersek, bir zamanlar insan dünyasını koruyan ve asidik etkilerin girmesini engelleyen “Büyük Duvar” yıkılmıştır. Modernitenin dünyayı maddileştirmesi -duyusal dünyanın ontolojik “katılaşması” olayı- aşkın olana erişimi engellerken, postmodernitenin “çatlakları” hem daha yüksek hem de daha düşük ontolojik alemlere kapılar açar. Böylece, “ikinci dindarlık” (O. Spengler) olarak adlandırılan çarpık biçimlerde ruhani geri dönüşüne tanık oluyoruz. Ancak bu süreç, yalnızca birkaç çağdaş sosyo-kültürel öncü olgunun sahip olduğu hayal gücü atmosferini etkilemiyor (ideolojik ekolojizm kültünden belirli pop kültürünün gnostik kıyametlerine ve “wokeizm”in Maniheist maneviyatına kadar postmodern dünyanın mitleri). Neyse ki, kültürel ana akımda giderek daha görünür hâle gelen ve giderek daha az dışlanmış olan çok sayıda sanatçının, kutsal olanın estetik tezahürünü teşvik etme, dikey metafizik biçimleriyle köprüler kurma ve nihilizm dönemini aşma arzusu içinde ortaya çıkmaktadır.

Bu karmaşık senaryoda, çağdaş sanatta iki geniş eğilim ayırt edilebilir: birincisi, parçalanmayı benimseyip hatta hızlandırarak “kökünden koparma” sürecini ilerleten; ikincisi ise bu çığır açan dinamiği tersine çevirmeye, sanatı metafiziğe yeniden bağlamaya ve kökenin yeni biçimler aracılığıyla tezahür etmesine izin vermeye çalışan. Gustav Mahler'in dediği gibi, “Gelenek, küllere tapınmak değil, ateşi korumaktır”. O hâlde sanat, bu kutsal ateşin taşıyıcısı olmaya devam edebilir.

Günümüzde sanat olarak ilan edilen ya da sanat eseri diye etiketlenen her şey geniş ölçüde kabul görüyor. 66654+54nin ürettiği anomaliler, sanat eserlerinin yaratılma ve tüketilme biçimlerinde nasıl ortaya çıktı?

Biçimsel düzeyden çok daha radikal bir planda gerçek bir ontolojik dönüşüm sanat eserini kuşattı. Bu dönüşüm, stilistik ve teknik alanlarda gerçekleşen bölgesel değişimlerden katbekat önemli. Ritüel ve kült işlevlerine gömülü olan sanat, kutsal ve metafizik temellerinden koparak özerk hâle geldi. Meşruiyeti artık yenilik, provokasyon, ironi, ahlâk, sosyo‑politik angajman, kavramsal zekâ vb. ölçütlere dayanıyor.

Öznelliğin zaferiyle birlikte sanat eseri artık içsel ya da ifşalayıcı nitelikleri için değil, bir failin -sanatçı, küratör ya da piyasa sisteminin- onu sanat olarak çerçeveleme kabiliyeti için değer görüyor. “Çağdaş sanat sistemi” denen olgunun özü tam da budur: estetik değeri, piyasa fiyatını ve tüketim pratiklerini belirleyen meşruiyet sağlayan aktörlerden oluşan bir ağ.

Bu öznelci dönüşüm, sanat alanını grafik tasarım, pazarlama ya da teorik söylem gibi komşu ama ayrı pratiklerle karıştırma riski taşıyor, özellikle duyusal ve maddi mevcudiyetin entelektüel önermelerle ikame edildiği kavramsal sanat türlerinde. Kapitalist ticarileşme, dijital sanallaşma ve geç‑modernitenin bilişsel aşırı yüklenmesiyle birleştiğinde çağdaş sanat sahnesi trajik bir görünüm alıyor.

Dinin toplumsal alandan çekilmesiyle sanat ve kültür ikame edici bir işlev üstleniyor gibi görünüyor. Bu durum sanatı sırf bir “araç” konumuna mı indirger? Bu araçsallaştırmanın toplumsal değerler ve yaratıcı özgürlük üzerindeki sonuçları nelerdir?

Sizin haklı olarak “dinin toplumsal alandan çekilmesi” dediğiniz olgu sekülerleşme süreciyle bağlantılıdır. Modern çağda profan sanat, beşerî ve seküler kültürün bir parçası olarak, en azından olgusal ve maddi düzeyde, insanlığa gerçekliği kavrama, düzenleme ve yorumlama araçları sunarak bir bakıma dinin yerini almıştır. Ne var ki postmodern parçalanmanın ağırlığı altında modern kültürel kanonların çökmesiyle sanatın kendisi genel kültürel krize dâhil olmuş, karmaşık küresel gerçekliği çözümleyebilecek kapsamlı ortak bir araç sunamaz hâle gelmiştir.

Buna rağmen, Walter Benjamin’in “aura” kavramının yakaladığı kutsalla ilk bağı sayesinde sanat örtük bir potansiyeli muhafaza eder. Bu, teorik olarak, yaratıcı özgürlük ile metafizik temellendirmenin birliğini yeniden kurmayı amaçlayan karşıt bir hareket olasılığını açar. Belki de post‑seküler çağda sanatın temel meydan okuması budur.

“Sanat” kavramı günümüz bağlamında neye tekabül eder? Modern toplum yalnızca estetik ve kültürel boyutları değil, politik, ekonomik ve ideolojik yönleri de dikkate aldığına göre, sanatın işlevi nasıl evrilmektedir?

Çağdaş sanat, stilize tutarlılıkla değil çoğulculuk, parçalanma ve hatta çelişkiyle tanımlanıyor. Günümüz akademik ortamı, “Sanat nedir?” sorusunun metafizik boyutunu büyük ölçüde terk ederek performatif tanımlara yöneldi. Dino Formaggio’nun ifadesiyle: “Sanat, insanların sanat dediği her şeydir.”

Bu eylemsel açıklık, alan içinde farklı ve hatta karşıt akımların varlığına izin verir. Egemen eğilim çoğu zaman postmodern ironi, maddi niteliklerin yitirilmesi ve estetik adcılık yansıtsa da, yeniden simgeselleştirme, yeni mitolojiler ve dünyanın yeniden büyülenmesini arayan hareketlerin -akademik söylemde ve sanatsal pratikte- artmakta olduğu görülür. Ana akım kültür ve medyada yeterince öne çıkarılmasalar da, bu tutum sanatçıların kendi rollerini ve kültürel çağrılarını kavrayışında yaygındır.

Bu bağlamda estetik, giderek yalnızca bir algı kuramı olarak değil, aynı zamanda bir açığa çıkarma kuramı, Heidegger’in “Ereignis” olarak adlandırdığı varlığın “örtüsünün kaldırılması” olarak kavranmaktadır. Böylece sanatsal olay ontolojik bir eylem işlevi görebilir: Köken’e, tüm tezahürün türediği temelsiz temele doğru bir jest. Başka yerde savunduğum gibi (ör. L’immagine come ponte. Un’estetica del sovrasensibile, 2019), simgesel sanat görünür ile görünmez arasında bir köprü görevi görür.

Yapay zekânın sanat üretim süreçlerine dâhil edilmesi, Heidegger’in teknoloji eleştirisi bağlamında nasıl değerlendirilir? AI, sanatın özü ve sanatçının yaratıcılığına dair algıları nasıl dönüştürür ve bu dönüşüm hangi varoluşsal ve etik soruları gündeme getirir?

AI'nın sanat üretimine dahil edilmesi, özellikle Heidegger'in teknoloji eleştirisi ışığında eleştirel bir düşünceyi davet etmektedir. Heidegger'e göre, modern teknolojinin özü teknolojik değildir, varlıkları sadece duran bir rezerv (Bestand) -sömürülecek kaynaklar- haline getiren çerçeveleme doğasında (Gestell, “Çerçeve”) yatmaktadır. Nitekim Heidegger'in teorisinde, teknolojinin ikircikli “insan üstü” karakteri, Batı'nın (ve dolayısıyla artık küresel) kaderinin bir parçasıdır. Bu nedenle, teknoloji, zaten var olan biyolojik doğasını aşabilecek olan insanlığın bir kısmı için bir fırsat da temsil edebilir. Bu biyolojik doğa, başlangıçta teknik bir içgüdüyü de içeriyordu. Gestell'in tehlikesi, bu nedenle bir “kurtarıcı güç” (das Rettende) barındırır.

Modern teknikliğin zirvesini temsil eden yapay zekâ, nötr bir araç değil; verimlilik, optimizasyon ve kontrolü önceleyen temel bir dünya görüşünün tezahürüdür. Ernst Jünger'in “dünyanın ruhsallaşması” (Erdvergeistigung) kehanetini yerine getirerek, sanallığın “incelikli” aleminde faaliyet gösterir. Bu hâliyle AI, hem iktidar iradesinin zirvesi hem de bu iradeyi aşma potansiyelinin eşiğidir. Algoritmik yaratıcılığı, kaosa geri dönüşe işaret eder -belki de Yunan Kaos'unun dijital bir yankısı- ve bu kaosun içinden yeni sembolik düzenler ortaya çıkabilir.

AI, Heidegger'in eleştirdiği modern teknolojinin salt materyalist itici güçlerini aşarak, bu dinamik ve rizomatik güçten hareket eder. Guénon'un teorisinden bahsederken de gördüğümüz gibi, dünyamız geleneksel arketipleri -çoğu zaman tersine çevrilmiş ve çarpıtılmış biçimlerde de olsa- yeniden canlandırıyor gibi görünüyor.

Öyleyse, madde aynı zamanda nitelikse, madde aynı zamanda biçimse, o zaman madde kendi niteliklerini de ortaya çıkaracaktır ve bu nitelikler bir dereceye kadar manevi boyutla bağlantılıdır. Maddenin kanıtı ise ancak estetiği olabilir.

Postmodern, sıvılaşmış çağda madde de sıvılaşır: AI bu sürece katkıda bulunur.

AI, yaratım ve yeniden üretim arasındaki mesafeyi ortadan kaldırarak sanat eserinin aurasını da bozar. Ancak bu kayıp mutlaka geri döndürülemez değildir. Benjamin'in “inorganiklerin cinsel çekiciliği” üzerine düşüncelerinde belirttiği gibi, dijital formlar hala estetik bir cazibe yaratabilir. Önemli olan AI'nın “gerçekten” yaratıcı olup olmadığı değil, ona nasıl yaklaştığımızdır. Onu, çıktısını daha derin metafizik anlamlara yönlendirebilen sembolik zekâ ile mi ele alıyoruz?

Duyusal tatmini sanatın amacı ile karıştırma, sanatın bilgeliği, sembolik ve manevi boyutunu unutma, kültürün trajik-varoluşsal boyutundan yoksun bırakılarak eğlenceye indirgenmesi, teknik çoğaltılabilirliğin sonuçlarıdır. Teknik yeniden-üretilebilirliğin kendisini bütünüyle “akışkan sermayenin” yeniden-üretilebilirliğiyle özdeşleştirdiği zaman ortaya çıkan sonuçlardır. Bu duruma Yves Michaud'un “sanatın buharlaşması” olarak tanımladığı sürece eşlik eder. Ancak genel estetik, kültürel ve manevi durum zaten böyle görünmüyor mu? Prof. Derrick de Kerckhove'un yakın tarihli bir röportajından alıntı yapalım: “Toplumun çok küçük bir yüzdesi GenAI'nin siren şarkısından kaçabilecektir. Buna, çoğu insanın hatırlamak, düşünmek ve uzayda yönünü bulmak için akıllı telefonlarına güvendiğini ekleyin, ortaya hiç düşünmeyen bir toplum çıkar. Ancak bu, sonuçta o kadar da kötü bir şey olmayabilir. Büyük dil modelleri (LLM), ortalama insanın düşüncesini düzeltip, bunları aşırı kullanmayanları gerçek yaratıcılar rolünde bırakacaktır.” Heidegger'in sözlüğünden alıntı yapacak olursak, bu kişiler algoritmik akışların “küratörü” olarak hareket ederek ve teknik eylemi (techne) varlıkları ortaya çıkaran ve onların gerçeğini ortaya koyan şiirsel bir eyleme (poiesis) dönüştürerek “varlığın çobanı” (der Hirt des Seins) haline gelebilirler.

Sanatın salt eğlence veya algoritmik gösteriye indirgenmesine direnmek için, sanatçılar sanatın bilgeliğe ve sembolizme yönelik misyonunu yeniden teyit etmelidir. Bu, AI'yı reddetmeyi değil, onu mitlerin yeniden üretilmesi hayal gücüyle tekniğe yeniden cazibe katan “arkeofütürist” (Guillaume Faye) bir vizyona entegre etmeyi gerektirebilir. Yuk Hui'nin “kozmoteknik” teorisi -farklı medeniyetlerin teknolojilerine ahlaki ve kozmolojik değerler yerleştirdiği fikri- bu tür bir yeniden hayal etme için güçlü bir çerçeve sunar. Farklı teknolojik paradigmalarda gizli olan metafizik çoğulculuğu tanımak, üretken AI çağında sanat ve kültür için yeni ontolojik yollar açabilir.